《藏傳佛教高僧弘法手跡珍典》,，入選了國家"十二五"民族文字出版重點規(guī)劃項目和2014年國家民族文字出版專項資金資助項目,�,！恫貍鞣鸾谈呱敕ㄊ舟E珍典》全書一百二十函,，其中第一輯整理出版四十函,。第一輯四十函包含了傳記22函,，教法史6函,，世系1函，注疏,、口授教法3函,，傳記目錄1函，道歌5函,。
教法史有《拔協(xié)》《噶舉仁波切之歷史匯集廣部》《教法史開啟虔誠蓮花之太陽》《噶舉仁波切教法史開目之光》,，以及桂洛·宣奴貝所著《青史》。這些教法史是研究藏族歷史的珍貴文獻,，其中《拔協(xié)》為最早,。本書中整理的《拔協(xié)》共62頁，主要記載了前弘期佛教在吐蕃的興起,。本書記載了在贊普拉妥妥日年贊時期佛教傳入吐蕃,，松贊干布時期修建廟宇、迎娶尼泊爾公主和文成公主,，依據(jù)佛法修改,、制定國家律法；赤松德贊時期,，桑希達先后前往印度和漢地推動了佛教的發(fā)展,，桑耶寺的建立，本教大臣和蓮花生大師之間的矛盾,，頓漸之爭,，以及為赤松德贊作超薦法事而引起的佛本之爭；還有赤德祖贊時期弘揚佛法的情況等,。此次整理出版的《拔協(xié)》所記載的吐蕃歷史與《蓮花記》《五部箴言》中的內(nèi)容大有出入,，很多地方都反映出吐蕃佛教不僅僅是從印度傳來,，還有中原漢地，因此對研究藏族歷史而言是非常珍貴的文獻資料,。從時間上來看,，此《拔協(xié)》只記載了赤祖德贊之前的歷史。此文獻為手寫本,，并且從第51頁起的內(nèi)容（為赤松德贊作超薦法事用何種儀式而引起的佛本之爭）的字體與前部分不同,。
《覺吾杰世系》1函，《馬鳴菩薩之意化生為噶瑪巴讓迥多杰》本生傳1函,，藏傳佛教法門《噶舉六法》1函，《噶當(dāng)師弟問道語錄寶庫之菩薩寶竄明釋》1函,。
道歌有《協(xié)比多杰道歌集》《噶舉仁布切道歌之修行者薩拉哈薩道歌》《噶舉仁布切道歌之米拉日巴道歌》《噶舉仁布切道歌之至尊熱瓊巴道歌》《噶舉仁布切道歌之遍知三時切吉智巴道歌》共5函,。
本書主要有一下幾個特點：
第一，《藏傳佛教高僧弘法手跡珍典》共120函,，搜集,、整理了十四世紀(jì)以前諸多藏傳佛教高僧的傳記、著作的珍貴手跡,，可以說是迄今為止搜集范圍最廣,、搶救手跡、文獻版本最精美的藏文古籍整理項目,。
第二,，《藏傳佛教高僧弘法手跡珍典》不僅僅是學(xué)者和知識分子所需要的重要文獻資料，而且這些高僧大德的手跡對于藏傳佛教信仰者而言,，頂禮膜拜,，都具有很高的珍藏價值。
第三,，《藏傳佛教高僧弘法手跡珍典》具有很高的研究價值和學(xué)術(shù)價值,。目前出版的很多藏文古籍是將文字重新錄入后出版，因而就出現(xiàn)了文獻中部分文字無法錄入,，致使古籍失真的問題,。此次由我社出版的《藏傳佛教高僧弘法手跡珍典》全套書影印出版，真實再現(xiàn)藏文古籍原貌,，極大地方便了學(xué)者的研究工作,。此外，本書內(nèi)容最晚為十四,、十五世紀(jì),，是藏傳佛教文明傳承千年的根基，是反映藏族古代思想文化,、歷史社會,、宗教哲學(xué)的一手資料,，對研究藏傳佛教流變和藏族古代歷史具有無可替代的價值。
第四,，書本的油墨色彩,、用紙選擇、裝訂方式等環(huán)節(jié)進行了嚴(yán)格的審核和監(jiān)督,，確保全書達到藏文典籍印制的最佳標(biāo)準(zhǔn),，古樸精美、高雅端莊,。
藏傳佛教高僧弘法手跡珍典
（第1輯,，40冊）分冊書名
第一函：《青史之新密乘及道果觀》
第二函：《青史之瑪爾巴大譯師至達布噶舉期間》
第三函：《青史之郭智巴和吶格巴期間》
第四函：《青史之希杰派前、中,、后期》
第五函：《噶舉上師傳》
第六函：《米拉日巴小傳》
第七函：《瑪爾巴傳無垢光明》
第八函：《仁青郎巴傳寶竄》
第九函：《巴協(xié)》
第十函：《青史》
第十一函：《噶舉仁波切之歷史匯集廣部》
第十二函：《教法史開啟虔誠蓮花之太陽》
第十三函：《噶舉仁波切教法史開目之光》
第十四函：《噶舉六法》
第十五函：《至尊米拉日巴傳》
第十六函：《馬鳴菩薩之意化生為噶瑪巴讓迥多杰》
第十七函：《道歌集目錄》
第十八函：《噶舉傳寶竄》
第十九函：《十二熱巴匯編的米拉日巴大師全傳》
第二十函：《協(xié)比多杰道歌集》
第二十一函：《法尊彤巴頓丹傳》
第二十二函：《讓迥措吉多杰米帕切吉杰布傳》
第二十三函：《覺吾杰世系》
第二十四函：《瑪爾巴至郭倉哇間的傳記》
第二十五函：《寶竄傳》
第二十六函：《至尊桑丹嶺巴南卡索南傳》
第二十七函：《米拉日巴傳》
第二十八函：《阿底峽全傳》
第二十九函：《噶當(dāng)四尊三藏傳承師傳》
第三十函：《噶當(dāng)師弟問道語錄寶庫之菩薩寶竄明釋》
第三十一函：《法尊郭倉巴傳》
第三十二函：《念熱傳》
第三十三函：《尕瑪波巴傳》
第三十四函：《寶串傳》
第三十五函：《法尊遍知三時傳》
第三十六函：《噶舉仁布切道歌之修行者薩拉哈薩道歌》
第三十七函：《噶舉仁布切道歌之米拉日巴道歌》
第三十八函：《噶舉仁布切道歌之至尊熱瓊巴道歌》
第三十九函：《噶舉仁布切道歌之遍知三時切吉智巴道歌》
第四十函:《法尊洛熱巴傳》
དཀར་ཆག
1.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། གསང་སྔགས་གསར་མ། ལམ་འབྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་སྐབས།
2.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པའི་སྐབས་སོ།
3.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ཀོ་བྲག་པ་དང་ནི་གུའི་སྐབས་སོ།
4.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་སྐབས་སོ།
5.བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།
6.རྗེ་མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་ཕྱགསྷོ།
7.ཆོས་རྗེ་མར་པའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།
8.རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
9.དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ།
10.འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་བཞུགས་སོ།
11.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱས་པ།
12.ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།
13.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་མིག་འབྱེད་འོད་སྟོང་།
14.བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དྲུག་བཞུགས་སོ།
15.རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགསྷོ།
16.སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་བ་མཛད་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་རབས།
17.གསུང་མགུར་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག
18.བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ།
19.རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་འབུམ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ངོ་མཚར་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
20.རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།
21.ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐོས་གྲོལ་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ།
22.རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར།
23.ཇོ་བོ་ལྕེའི་གདུང་རབས།
24.མར་པ་ནས་རྒོད་ཚང་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར།
25.རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས།
26.རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་གླིང་བ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།
27.རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ།
28.ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ།
29.ཞུས་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
30.ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།
31.ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར།
32.གཉན་རས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
33.རྗེ་སྒམ་པོ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
34.རྣམ་པར་ཐར་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
35.ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞུགས་སོ།
36.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རི་ཁྲོད་པ་ས་ར་ཧ་སའམ་བྲམ་ཟེ་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གི་མགུར་ཅུང་ཟད་བཞུགས་སོ།
37.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་རྣམས་བཞུགས་སོ།
38.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་བའི་གསུང་མགུར་བཞུགས་སོ།
39.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་མགུར་བཞུགས་སོ།
40.ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པའི་རྣམ་ཐར།