藏傳佛教高僧弘法手跡珍典
（第1輯,，40冊(cè)）分冊(cè)書(shū)名
第一函：《青史之新密乘及道果觀》
第二函：《青史之瑪爾巴大譯師至達(dá)布噶舉期間》
第三函：《青史之郭智巴和吶格巴期間》
第四函：《青史之希杰派前、中,、后期》
第五函：《噶舉上師傳》
第六函：《米拉日巴小傳》
第七函：《瑪爾巴傳無(wú)垢光明》
第八函：《仁青郎巴傳寶竄》
第九函：《巴協(xié)》
第十函：《青史》
第十一函：《噶舉仁波切之歷史匯集廣部》
第十二函：《教法史開(kāi)啟虔誠(chéng)蓮花之太陽(yáng)》
第十三函：《噶舉仁波切教法史開(kāi)目之光》
第十四函：《噶舉六法》
第十五函：《至尊米拉日巴傳》
第十六函：《馬鳴菩薩之意化生為噶瑪巴讓迥多杰》
第十七函：《道歌集目錄》
第十八函：《噶舉傳寶竄》
第十九函：《十二熱巴匯編的米拉日巴大師全傳》
第二十函：《協(xié)比多杰道歌集》
第二十一函：《法尊彤巴頓丹傳》
第二十二函：《讓迥措吉多杰米帕切吉杰布傳》
第二十三函：《覺(jué)吾杰世系》
第二十四函：《瑪爾巴至郭倉(cāng)哇間的傳記》
第二十五函：《寶竄傳》
第二十六函：《至尊桑丹嶺巴南卡索南傳》
第二十七函：《米拉日巴傳》
第二十八函：《阿底峽全傳》
第二十九函：《噶當(dāng)四尊三藏傳承師傳》
第三十函：《噶當(dāng)師弟問(wèn)道語(yǔ)錄寶庫(kù)之菩薩寶竄明釋》
第三十一函：《法尊郭倉(cāng)巴傳》
第三十二函：《念熱傳》
第三十三函：《尕瑪波巴傳》
第三十四函：《寶串傳》
第三十五函：《法尊遍知三時(shí)傳》
第三十六函：《噶舉仁布切道歌之修行者薩拉哈薩道歌》
第三十七函：《噶舉仁布切道歌之米拉日巴道歌》
第三十八函：《噶舉仁布切道歌之至尊熱瓊巴道歌》
第三十九函：《噶舉仁布切道歌之遍知三時(shí)切吉智巴道歌》
第四十函:《法尊洛熱巴傳》

 དཀར་ཆག

1.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས།   གསང་སྔགས་གསར་མ།  ལམ་འབྲས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་སྐབས།

2.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས།   ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པའི་སྐབས་སོ།

3.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས། ཀོ་བྲག་པ་དང་ནི་གུའི་སྐབས་སོ།

4.དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ལས།  ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་སྐབས་སོ།

5.བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།

6.རྗེ་མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབུ་ཕྱགསྷོ།

7.ཆོས་རྗེ་མར་པའི་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ།

8.རིན་ཆེན་གླིང་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།

9.དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ།

10.འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་བཞུགས་སོ།

11.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱས་པ།

12.ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད།

13.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་མིག་འབྱེད་འོད་སྟོང་།

14.བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་དྲུག་བཞུགས་སོ།

15.རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགསྷོ།

16.སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་དགོངས་པ་བཞིན་སྤྲུལ་བ་མཛད་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་རབས།

17.གསུང་མགུར་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག

18.བཀའ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ།

19.རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་འབུམ་ཆེན་མོ་གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ངོ་མཚར་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

20.རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།

21.ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐོས་གྲོལ་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ།

22.རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར།

23.ཇོ་བོ་ལྕེའི་གདུང་རབས།

24.མར་པ་ནས་རྒོད་ཚང་པའི་བར་གྱི་རྣམ་ཐར།

25.རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སོགས།

26.རྗེ་བཙུན་བསམ་གཏན་གླིང་བ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར།

27.རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ། 

28.ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ།

29.ཞུས་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།

30.ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་བགྲོས་ཕ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།

31.ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར།

32.གཉན་རས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།

33.རྗེ་སྒམ་པོ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།

34.རྣམ་པར་ཐར་བ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

35.ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞུགས་སོ།

36.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས།  རི་ཁྲོད་པ་ས་ར་ཧ་སའམ་བྲམ་ཟེ་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་གི་མགུར་ཅུང་ཟད་བཞུགས་སོ།

37.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས།    རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མགུར་རྣམས་བཞུགས་སོ།

38.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས།  རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་བའི་གསུང་མགུར་བཞུགས་སོ།

39.བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མགུར་མཚོ་ལས།  རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་མགུར་བཞུགས་སོ།

40.ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། 

上篇：

下篇：